ভূমিকা:
বাঙালি সাহিত্যিকদের মধ্যে কল্পনার এক অভূতপূর্ব রূপান্তরের সাক্ষ্য বহন করেন লেখিকা ‘মহাশ্বেতা দেবী’। তাঁর সাহিত্য শুধু নান্দনিকতার সীমানায় সীমাবদ্ধ নয়, বরং তা সমাজচেতনার এক বলিষ্ঠ মাধ্যম। তাঁর রচিত‘নীলধ্বজের প্রতি জনা’একটি প্রতীকি চিঠি যা একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক ও সামাজিক বার্তা বহন করে। এখানে “জনা” নামক এক উপজাতি নারী, “নীলধ্বজ” নামে এক পৌরাণিক প্রতীককে উদ্দেশ করে লিখেছে, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে সে প্রশ্ন তুলেছে পৌরাণিক যুগের গৌরবময় পুরুষদের নৈতিক চরিত্র এবং তাদের ক্ষমতালিপ্সার উপর। এই চিঠির মধ্য দিয়ে লেখিকা পৌরাণিক চরিত্র অর্জুন ও পান্ডবদের কর্মকাণ্ডকে উপজাতি দৃষ্টিকোণ থেকে মূল্যায়ন করেছেন এবং তাদের কৃতকর্মের এক অসাধারণ সমালোচনা তুলে ধরেছেন। এটি একরকম পুনর্পাঠ বা ডিকনস্ট্রাকশন, যেখানে জনা প্রশ্ন তুলেছে — নায়কের সংজ্ঞা কে ঠিক করে? ইতিহাসের 'নায়ক' কি সবসময়ই ন্যায়ের প্রতীক?

অর্জুনের কুকীর্তি:
পৌরাণিক চরিত্র অর্জুনকে সাধারণত বীর, দক্ষ যোদ্ধা এবং ন্যায়ের রক্ষক হিসেবেই চিত্রিত করা হয়। কিন্তু জনা এক ভিন্ন চিত্র তুলে ধরে। সে অর্জুনের একাধিক কর্মকাণ্ডকে ন্যক্কারজনক এবং দুর্বৃত্তের আচরণ হিসেবে চিহ্নিত করেছে। তার বর্ণনায় অর্জুন কেবলমাত্র একজন 'শিকারি'। যে গর্ব করে বলে — “আমি হাজার নারীর সঙ্গে সহবাস করেছি।” জনা প্রশ্ন তোলে — এই অহংকার কি কোনো নৈতিকতার? নাকি এটি একজন পুরুষতান্ত্রিক সভ্যতার চরম আত্মম্ভরিতা? জনার মতে, অর্জুনের আসল পরিচয় একজন 'ধর্ষক' হিসেবে। বিশেষ করে তিনি যেভাবে উপজাতি নারীদের ওপর যৌন নিপীড়ন চালিয়েছেন — তা এক গভীর মানবিক অপরাধ। জনা মনে করেন, অর্জুন কখনও এইসব নারীর সম্মতি নিয়েছেন না — বরং তিনি শাসকের শক্তি ও পৌরাণিক ন্যায়ের ছদ্মবেশে তাদের দেহে আগ্রাসন চালিয়েছেন। এই প্রসঙ্গে লেখিকা মূলত পৌরাণিক পুরাণগুলিতে নারী চরিত্রদের নীরবতা ও তাদের ভোগ্য বস্তু হিসেবে ব্যবহৃত হবার বিষয়টি তুলে ধরেছেন। জনা প্রশ্ন তোলে — “আমাদের জাতির মেয়েদের শরীর যেন কীভাবে হয়ে উঠল পুরুষ বীরদের মস্তির জায়গা?” জনার দৃষ্টিতে অর্জুন এমন একজন পুরুষ যিনি নিজের কামনা চরিতার্থ করার জন্য উপজাতি মেয়েদের ব্যবহার করেছেন। অর্জুনের পৌরাণিক মর্যাদার পেছনে লুকিয়ে আছে নারীর প্রতি অবমাননা ও ভোগবাদী মনোভাব।

পাণ্ডবদের কুকীর্তি:
জনা শুধু অর্জুনকেই নয়, বরং পুরো পান্ডব ভাইদেরই কাঠগড়ায় দাঁড় করিয়েছেন। তাঁর ভাষায়, পাণ্ডবরা “দারুণ ন্যায়পরায়ণ, ধার্মিক” এমন ভাবমূর্তির আড়ালে লুকিয়ে আসলে একজন একনায়ক, অত্যাচারী ও ক্ষমতালোভী শক্তি। বিশেষ করে দ্রৌপদীকে পাশার খেলায় জুয়া বস্তু হিসেবে ব্যবহার করে অপমানিত করার যে ঘটনা — জনার দৃষ্টিতে সেটি নিছক নারীর উপর পিতৃতান্ত্রিক প্রতিপত্তি দেখানোর এক উদাহরণ। জনা বলেন, “তোমরা যে নিজের স্ত্রীকে বাজি রেখেছিলে — সেই অপরাধকে কোনো ধর্ম দিয়েই বৈধ করা যায় না।” এখানে লেখিকা পিতৃতান্ত্রিক ধর্মব্যবস্থার ভণ্ডামির প্রতি তীব্র আক্রমণ করেছেন। জনার যুক্তি — যেসব মানুষ নিজেদের স্ত্রীকেও রক্ষা করতে অক্ষম, তারা সমাজ রক্ষার দাবি কিভাবে করে? এছাড়াও, জনা অভিযোগ করেন, পান্ডবরা যুদ্ধে বিজয়লাভের পর কখনও সাধারণ মানুষের দুঃখ-কষ্ট, উপজাতিদের নিরাপত্তা কিংবা নারীদের অধিকার নিয়ে ভাবেনি। বরং তারা কেবলমাত্র ‘রাজ্য’ দখলের রাজনীতি ও প্রতিশোধপরায়ণতাকে প্রাধান্য দিয়েছে। যুদ্ধের নামে হত্যা, নিপীড়ন, ধর্ষণ ও লুটতরাজ হয়েছে — কিন্তু কেউ কখনও সেই 'জয়' এর মূল্য প্রশ্ন করেনি।

উপজাতি দৃষ্টিকোণ এবং কেন্দ্রবিরোধিতা:
এই চিঠির সবচেয়ে বড় বৈশিষ্ট্য — এটি একটি মার্জিনাল ভয়েস বা প্রান্তিক কণ্ঠস্বর। জনা একজন উপজাতি নারী — যাঁর দৃষ্টিভঙ্গি মূলধারার পৌরাণিক বর্ণনাকে চ্যালেঞ্জ করে। এখানে 'নীতিরক্ষক' আর 'অপরাধী'র সীমারেখা অনেকটাই মুছে যায়। জনার কাছে অর্জুন বা পাণ্ডবরা মহান নয় — বরং একদল অত্যাচারী ক্ষমতালোভী পুরুষ। এমনকি, তিনি প্রশ্ন করেন — পৌরাণিক দেবতা বা নীলধ্বজ নিজেই কি এক ন্যায়ের প্রতীক? নাকি তিনি শুধুই রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার প্রতিমূর্তি? এইভাবে লেখিকা রাজ্য ও কেন্দ্রীয় আধিপত্যবাদের প্রবল সমালোচনা করেন। জনা কেবল অর্জুনদের আক্রমণ করেন না, বরং সেই সমাজব্যবস্থাকেই আক্রমণ করেন, যা এই ধরনের চরিত্রদের মহান বলে ঘোষণা করে।

নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গি:
এই চিঠি মূলত নারীবাদী মনোভাবের এক নিদর্শন। জনার চোখে পুরুষরা শুধু বিজয়ের কথা বলে, কিন্তু নারীর প্রতি সম্মান, অনুভূতি কিংবা স্বাধীনতা নিয়ে তারা কখনও ভাবে না। জনা জিজ্ঞাসা করে — “আমি কি কেবলই সন্তান উৎপাদনের এক যন্ত্র? আমার শরীর কি শুধু দখল করার বস্তু?” এই সমস্ত প্রশ্ন নারীর আত্মপরিচয় এবং স্বাধিকার আন্দোলনের প্রেক্ষিতে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। অর্জুনের হাজার স্ত্রী থাকা, দ্রৌপদীর মতো একজন বুদ্ধিমতী নারীর বারবার অবমানিত হওয়া, এইসবই জনার কাছে ‘পুরুষতন্ত্রের বীরগাঁথা’ ছাড়া কিছু নয়। তিনি বলেন — “তোমরা নায়ক হয়েছো, কারণ তোমাদের কাহিনি যারা লিখেছে, তারাও তোমাদের মতোই পুরুষ।”

ঐতিহাসিক পুনর্পাঠ এবং বিকল্প ইতিহাসের প্রয়াস:
‘নীলধ্বজের প্রতি জনা’ চিঠিতে মহাশ্বেতা দেবী যে দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরেছেন, তা একপ্রকার ঐতিহাসিক পুনর্মূল্যায়নের প্রয়াস। লেখিকা দেখাতে চেয়েছেন যে, ইতিহাস মানে কেবল রাজার কীর্তিগাথা নয়, বরং সাধারণ মানুষের বেদনা, শোষণ এবং প্রতিরোধের কথাও ইতিহাসের অন্তর্ভুক্ত হওয়া উচিত। এই চিঠিতে জনা একজন সাধারণ উপজাতি নারী — কিন্তু তার আত্মসম্মানবোধ এবং ন্যায়বোধ অসাধারণ। সে জানে, সে ইতিহাস লেখে না — তবুও ইতিহাসকে প্রশ্ন করতে পারে। এই সাহসী কণ্ঠই প্রকৃত গণতান্ত্রিক সমাজের প্রতিনিধি।

উপসংহার:
মহাশ্বেতা দেবীর‘নীলধ্বজের প্রতি জনা’শুধু একটি পত্র নয়, এটি একটি প্রতিবাদ, একটি চেতনার আহ্বান। এখানে জনা অর্জুন ও পান্ডবদের পৌরাণিক মহিমা খণ্ডন করে তাঁদের মানবিক ত্রুটি, বিশেষ করে নারীর প্রতি নিপীড়ন এবং ক্ষমতা-লালসার মুখোশ উন্মোচন করেন। এটি এক গভীর রাজনৈতিক ও নারীবাদী বয়ান, যা ইতিহাস ও পৌরাণিক কাহিনিকে প্রান্তিক মানুষের চোখে নতুন করে দেখার আহ্বান জানায়। এই ধরনের সাহিত্যের প্রয়োজন রয়েছে আজকের সমাজেও — যেখানে ইতিহাসকে শুধু জয়ী পক্ষের নয়, পরাজিত, নির্যাতিত এবং প্রান্তিক কণ্ঠের দিক থেকেও বিশ্লেষণ করা হয়। জনা সেই কণ্ঠস্বর — যে ইতিহাসে জায়গা না পেয়েও ইতিহাসকে প্রশ্ন করতে শেখায়।